[SOLUSI 70] Keutamaan empat tanah dalam al-Quran

AL-QURAN adalah rukun Iman yang wajib dipercayai secara ijmak dalam apa sahaja aliran akidah dan mazhab fiqh Islam. Ia adalah sumber tertinggi dan utama yang dikembarkan dengan al-Sunnah Nabi Muhammad s.a.w.

Sebagaimana disebutkan sebelum ini, dalam al-Quran punya banyak kisah-kisah yang terdahulu bagi diambil iktibar yakni ibrah. Al-Quran juga membicarakan mengenai tanah dan lokasi-lokasi, negeri tertentu yang menjadi bukti kepada kisah-kisah umat dan tokoh terdahulu sekali gus menjadi bukti akan kekuasaan Allah jalla wa ala.

Paling tidak antara tanah yang jelas disebut dalam al-Quran mempunyai keutamaan dan kelebihan  adalah:-

Pertama: Kota Makkah dan Masjidil Haram,
Kedua: Madinah dan Masjid Nabawi, serta
Ketiga: Tanah Syam dan Baitul Maqdis,
Keempat: Tanah Mesir.

Dalam tulisan ini, kita akan mengimbau kalam Allah mengenai empat lokasi tersebut seterusnya melihat penafsiran ulama mengenai keutamaannya sebagaimana yang dicatat dalam kitab-kitab tafsir muktabar dan kontemporari.

Keutamaan kota Makkah 

“Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun untuk (tempat beribadat) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Makkah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia. Padanya terdapat tanda-tanda yang nyata, (antaranya) maqam Ibrahim; sesiapa memasukinya (Baitullah itu) menjadi amanlah dia; mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Sesiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.” (Surah Ali Imran, ayat 96-97)

Ada beberapa ayat lagi yang membicarakan secara khusus mengenai Tanah Haram dan Masjidil Haram seperti dalam Surah Ibrahim, ayat 35; Surah al-Naml, ayat 91; Surah al-Qasas, ayat 57; Surah al-Ankabut, ayat 67 termasuk Surah al-Balad dan Surah al-Tin.

Namun ayat 96-97 dalam Surah Ali Imran di atas lebih tepat bagi dijadikan perbincangan dan rujukan mengenai kepentingan Tanah Haram dan Masjidil Haram yang dikenali sebagai Baitullahil Haram. Ia sesuai dengan pensyariatan menunaikan haji sebagai satu daripada rukun Islam yang wajib ditunaikan bagi orang Islam yang berkemampuan.

Imam Ibn Kathir r.h. mensyarahkan secara panjang lebar kedua ayat di atas, selain daripada Allah sendiri menggunakan kalimah bakkah bagi merujuk kepada kota Makkah, di sana kota Makkah juga dikenali sebagai  al-Baitul ‘Atiq, al-Baitul Haram, al-Baladul Amin wa al-Ma’mum, Ummu Rahm, Ummul Qura, Shalah, al-‘Arsy, al-Qadis, al-Muqaddas, al-Nasah, al-Basah, al-Hathimah, al-Ra’s, Kautsa, al-Baldah, al-Bun-yah dan al-Ka‘bah.

Secara umum, yang menjadikan kota Makkah istimewa adalah kerana wujudnya Baitullah-Masjidil Haram-Kaabah. Allah mengatakan, Baitullah adalah rumah yang pertama dibangunkan bagi kepentingan seluruh umat manusia bagi beribadah. Makkah adalah kiblat solat dan satu-satunya lokasi ibadah haji dapat dilaksanakan dengan sah.

Keutamaan kota Madinah 

Banyak ayat al-Quran yang diturunkan di Madinah adalah ayat-ayat yang bersifat garis panduan pensyariatan dalam pelbagai aspek kehidupan seperti pentadbiran negara, hubungan kemasyarakatan, politik, undang-undang, perniagaan, ekonomi, peperangan dan lain-lain.

Kesemua landasan syariat tersebut kemudian dipraktiskan tuntas oleh Nabi Muhammad s.a.w. dan diteruskan oleh sahabat Bagindan sehingga Islam terus berkembang dan berkembang.

Pemilihan kota Yathrib yang  kemudian ditukar menjadi Madinah yang berakar kata ‘Dīn’ sesuai dengan ayat terakhir yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. Malah Allah telah berfirman khusus mengenai ketibaan Baginda ke Madinah yang bermaksud:

“Dan katakanlah: Ya Tuhan-ku, masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari sisi Engkau hujjah dan kekuasaan yang menolong.” (Surah al-Israk, ayat 80)

Keutamaan Tanah Syam

Paling tidak ada tiga ayat yang menceritakan mengenai Tanah Syam yang secara umumnya adalah mengenai Palestine. Ketiga-tiga ayat tersebut pula berkongsi kalimah ‘bārakna’ yang bermaksud Kami berkati. Lihat di bawah:

“Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Isra’, ayat 1)

“Dan Kami selamatkan Ibrahim dan Luth ke sebuah negeri yang Kami berkatinya untuk sekalian manusia.” (Surah al-Anbiya’, ayat 71)

“Dan Kami seIamatkan Ibrahim dan Luth ke sebuah negeri yang Kami berkatinya untuk sekalian manusia.” (Surah al-Anbiya’, ayat 81)

Syam pada zaman Rasulullah s.a.w. bukan hanya Syria pada hari ini namun merangkumi banyak negara lagi seperti Palestine, Syria, Jordan, Iraq dan lain-lain. Ia di bawah kekuasaan Rom sehingga dibuka oleh orang Islam pada zaman pemerintahan Khalifah Umar al-Khattab r.a.

‘Bārakna’ itu membawa maksud Allah banyak melahirkan para nabi dan rasul dalam daerah Syam dan juga tanah-tanah dalam Syam itu sendiri subur dengan pelbagai tumbuhan semula jadi.

Keutamaan Tanah Mesir

Ada empat ayat yang menceritakan mengenai keutamaan Mesir sesuai dengan konteks latar zaman tersebut. Dan pujian di sini bukanlah dari segi ketauhidan dan keagamaan namun kerana kemakmuran pemerintahan di Mesir pada masa itu meskipun Fir‘aunnya masih tidak beriman kepada Allah.

“Dan Fir‘aun berseru kepada kaumnya (seraya) berkata: Hai kaumku, bukankah kerajaan Mesir ini kepunyaanku dan (bukankah) sungai-sungai ini mengalir di bawahku; maka apakah kamu tidak melihat(nya)?” (Surah al-Zukhruf, ayat 51)

Fir‘aun amat takbur dengan kemakmuran yang dimiliki oleh Mesir dan merasakan tanah Mesir dan isinya adalah milik dirinya malah Fir‘aun itu juga telah mengakui dirinya sebagai tuhan. Ayat selebihnya boleh rujuk Surah Yusuf, ayat 21 dan 99 serta Surah Yunus, ayat 10.

Surah Yusuf adalah yang paling lengkap penceritaannya berbanding dengan kisah lain dalam al-Quran, bermula dari Nabi Yusuf kecil hinggalah menjadi seorang wazir yang hebat di Mesir. Memang Surah Yusuf sangat istimewa dan disebut sebagai ahsanal qasas, sepanjang Surah Yusuf, latar kisahnya banyak dirakam di Mesir selain Palestine.

Kesimpulan

Keempat-empat tanah ini merakam dan sedang mengandung terlalu banyak khazanah dan catatan sepanjang sejarah manusia khususnya tentang kebenaran wahyu Allah melalui Nabi dan Rasul serta makhluk-makhluk Allah yang tidak pernah kita ketahui susuk dan agama mereka.

Sebahagian daripada tanah yang disebut di atas selain berada di tangan musuh pada masa kini, ia terus kacau-bilau dan porak-poranda. Sehingga ia kembali gagah dan bersatu, kita perlu berfikir dan mengambil segala ruh keilmuan dan ibrah yang ditinggalkan di empat tanah berkat tersebut.

[SOLUSI 69] Cerita-cerita sejarah dalam al-Quran

AL-QURAN dan al-Sunnah ada rujukan utama Muslim yang saling melengkapi antara satu lain. Kemukjizatan al-Quran diperakui sendiri oleh Allah dan juga manusia melalui pelbagai keadaan khususnya apabila al-Quran tidak mampu diubah walau satu ayat pun meskipun Allah membuka cabaran tersebut kepada kaum kuffar.

Antara ciri ayat dalam al-Quran adalah kisah (qissah) merujuk kepada cerita-cerita yang sudah berlaku di alam ruh, sehingga saat penciptaan Nabi Adam a.s. dan nabi-nabi seterusnya dan juga cerita mengenai masa depan melangkau hingga cerita dalam kubur (alam barzakh), hari akhirat seterusnya keadaan dalam syurga dan juga neraka.

Begitu juga diceritakan mengenai kehebatan tamadun-tamadun manusia yang terdahulu seperti tamadun Mesir kuno, kaum ‘Ad, kaum Thamud, bani Israel, keluarga Imran, Ashabul Kahfi, Ashabul Ukhdud dan lain-lain. Selain daripada itu kisah-kisah kehebatan manusia lampau dalam menentang kebenaran daripada Allah seperti Firaun, Haman, Qarun, Namrud, Yakjuj dan Makjuj dan banyak lagi yang masih belum dapat dirungkaikan sehingga kini juga terakam kemas dalam al-Quran.

Demikian mukjizat al-Quran yang wajib kita imani dengan memperakuinya dengan lidah, mentashdidkan dengan hati dan melaksanakan dengan anggota badan (amalan).

Menurut almarhum Syeikh Dr Faddal Hassan Abbas dalam bukunya Qadāyā Qur’āniyyah fī al-Mawsū`ah al-Briṭāniyyah: Naqad Maṭā`in, wa Raddu Shubahāt (Wacana Al-Quran: Membongkar Dakwaan Palsu Orientalis Terhadap Al-Quran) menyatakan jika dicetak al-Quran itu dalam 400 muka surat, maka ayat mengenai kisah-kisah adalah sebanyak 100 muka surat.

Ini menunjukkan bahawa memang Allah sengaja menjadikan sebahagian daripada al-Quran adalah kisah yakni cerita-cerita yang pernah berlaku dan akan berlaku dengan tujuan khusus yang signifikan.

Pun begitu, cerita-cerita dalam al-Quran mempunyai ciri-ciri khas jika diteliti sebagaimana yang dibahaskan oleh ramai ulama ilmu-ilmu al-Quran antaranya oleh Syeikh Manna‘ Khalil al-Qattan dalam bukunya Mabahith fi `Ulūm al-Qur’ān. Jelas Allah tidak memuatkan kisah-kisah lampau yang kebanyakan tidak dinyatakan secara tepat tarikh dan tempat di mana berlakunya peristiwa tersebut.

Menurut Syeikh Mannā` Khalīl al-Qaṭṭān, ada tiga jenis kisah dalam al-Qur’ān iaitu:

1. Kisah para nabi dan rasul. Kisah ini mengandungi kisah tentang perjalanan dakwah para nabi dan rasul kepada kaum mereka, kisah mengenai mukjizat-mukjizat yang yang memabantu dakwah mereka, sikap orang yang memusuhi mereka, tahapan dan peringkat dakwah, perkembangan serta akibat yang diterima oleh mereka yang mempercayai dan menentang dakwah tersebut. Misalnya kisah Nabī Nūḥ, Ibrāhīm, Mūsā, Harūn, `Ῑsā, Muḥammad dan para nabi dan rasul yang lain.

2. Kisah-kisah yang berhubung kait dengan peristiwa yang sudah berlalu pada masa lalu dan sesetengah manusia yang tidak dipastikan kenabian mereka. Misalnya kisah orang yang keluar daripada kampungnya, dengan jumlah beribu-ribu ramainya kerana takut mati, kisah Ṭālut dan Jālut, dua orang anak Nabī Adam, pemuda yang bersembunyi di dalam gua (Aṣḥāb al-Kaḥfī), Zulqarnain, orang-orang yang menangkap ikan pada hari Sabtu (Aṣḥāb al-Sabti), Maryam, Aṣḥāb al-Ukhdūd, Aṣḥāb al-Fīl dan banyak lagi.

3. Kisah-kisah yang berhubungan dengan kisah yang berlaku pada zaman Rasūlu’Llāh ṣalla’Llāhu `alayhi wasallam, seperti perang Badar, perang Uhud dalam Sūrah `Ali `Imrān, perang Hunayn dan Tabuk dalam Sūrah al-Tawbah, perang Aḥzab dalam Sūrah al-Aḥzāb, al-Ḥijrah, al-Isrā’ dan lain-lain.

Analisis Kisah-kisah al-Quran

Pendek kata, manhaj penceritaan kisah dalam al-Quran tidak menjawab teknik 5W1H (what, when, where, who, why dan how) yang diguna pakai pada hari ini oleh para sejarawan dan juga wartawan namun mempunyai maqsad (tujuan/matlamat) yang lebih besar daripada itu.

Ini sesuai dengan firman Allah yang bermaksud: “Kami menceritakan kepada kami kisah-kisah yang terbaik.” (Surah Yusuf, ayat 3)

Dr Abd al-Karim Zaydan dalam kitab al-Mustafad min Qasas al-Quran (Hikmah-hikmah daripada Kisah-kisah dalam al-Quran) mendatangkan keterangan mengenai ahsan al-qasas (kisah terbaik) dengan mendatangkan keterangan daripada Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah r.h. yang menyatakan bahawa maksud ahsan al-qasas ini adalah mencangkupi keseluruhan cerita-cerita dalam al-Quran itu sendiri dan tidak dilimitkan hanya pada Surah Yusuf sahaja.

Syeikh Mahmud bin Ahmad bin Salih al-Dosari dalam`Aẓīmat al-Qur’ān al-Karīm mengatakan bahawa kisah-kisah yang dipaparkan dalam al-Qur’ān bukan hanya untuk sesuatu yang berkaitan dengan sejarah, bagi mengenang orang-orang dahulu atau berhibur dengannya semata-mata, ini kerana antara tujuannya adalah:

1. Menetapkan keesaan Allah dan mengandungi perintah untuk menyembah Allah,
2. Mengukuhkan wahyu dan kerasulan,
3. Menetapkan hari kebangkitan dan hari pembalasan,
4. Meneguhkan hati Nabi s.a.w. dan umatnya,
5. Pelajaran daripada para rasul dan umat mereka,
6. Menerangkan tentang balasan terhadap umat terdahulu dan pengakhiran mereka,
7. Mendidik kaum Muslimin,
8. Menyeru kepada kebaikan dan pemulihan serta menjauhkan kerosakan,
9. Melawan rasa putus asa dengan kesabaran,
10. Menerangkan kekuasaan Allah melalui mukjizat, dan
11. Menerangkan kurniaan Allah terhadap para nabi dan rasul yang terpilih.

Bertepatan dengan firman Allah yang bermaksud: “Sungguh, pada kisah-kisah mereka itu ada pengajaran (`ibrah) kepada mereka yang mempunyai akal (Ulil Albab).” (Surah Yusuf, ayat 111)

Sudut pandangan tamadun

Meskipun jelas dalam perbahasan di atas akan matlamat dan tujuan pemaparan kisah-kisah sejarah dalam al-Quran namun di sana ramai sarjana dan cendekiawan Muslim cuba merungkai dan mengkaji dengan lebih mendalam melalui pelbagai perspektif sama ada daripada perspektif ilmu sejarah dan tamadun, kesusasteraan dan juga sains kemanusiaan.

Sebagai contoh, aspek sejarah dan tamadun di sebalik kisah-kisah kehebatan bangsa dan umat manusia terdahulu yang dikaitkan dengan peninggalan-peninggalan yang sebahagiannya masih ada pada hari ini. Bagi pengkaji yang cenderung mengkaji tentang sosiologi dan cabang-cabangnya juga mengambil manfaat daripada paparan kisah-kisah tersebut bagi memahami tabiat dan kesemulajadian umat terdahulu.

Antara cirinya lagi adalah:

• Merakam ragam manusia terdahulu dalam pelbagai watak, kesannya terhadap tingkah laku, sikap dan cara interaksi dengan yang lain.
• Bagaimaman sikap manusia dalam berinteraksi dengan harta dan kedudukan keduniaan (apabila berada di puncak kehebatan sesebuah tamadun).
• Hakikat ilmiah (ilmu sains) mengenai manusia, alam, flora dan fauna, bumi, langit, bebintang termasuk teknologi hebat zaman dahulu yang hanya tersingkap pada masa moden kini.

Demikian mafhum pandangan Dr Abd al-Karim Zaydan dalam beberapa poin dalam mukadimah kitabnya itu di bawah keterangan Hikmah Kisah-kisah dalam al-Quran.

[SOLUSI 67] Tamadun daripada perspektif tiga bahasa dan sarjananya

BANGSA ARAB sebelum kedatangan Islam digelar jahiliyyah. Banyak ayat al-Quran dan juga al-hadis menisbahkan golongan Arab pra-Islam itu sebagai jahiliyyah. Bahkan ada yang menyatakan bahawa jahiliyyah adalah bermaksud tidak bertamadun.

Terlebih dahulu, sebelum merungkai lebih dalam tentang persoalan ini adalah wajar kita memahami apakah maksud tamadun itu? Apakah kayu ukur bagi sesuatu masyarakat digelar sebagai masyarakat bertamadun? Benarkah semua manusia sebelum kedatangan Islam berada dalam keadaan tidak bertamadun?

Menurut bahasa Melayu dan sarjananya

Mustafa Haji Daud dalam buku Tamadun Islam mendatangkan kefahaman terhadap istilah tamadun daripada tiga bahasa iaitu bahasa Melayu, Inggeris dan Arab. Teuku Iskandar dalam Kamus Dewan menyatakan tamadun adalah kebudayaan, peradaban, kemajuan, sopan-santun dan sebagainya.

Dalam masa yang sama, beberapa orang sarjana seperti almarhum Dr. Uthman el-Muhammady dan Prof. Madya Dr. Ismail Hamid menggunakan istilah peradaban bagi menyentuh perbincangan yang berkaitan langsung dengan tamadun.

Dr. Uthman el-Muhammady telah menulis buku berjudul Peradaban Islam manakala Prof. Madya Dr. Ismail Hamid menulis naskhah berjudul Peradaban Melayu dan Islam. Abu Bakar Hamzah pula menulis karya berjudul Sejarah Kebudayaan Islam, beliau menyatakan perkataan tamadun berasal daripada bahasa Arab yang kemudian diserap sebagai kosa kata bahasa Melayu.

Bagi Abu Bakar Hamzah, tamadun itu lahir serenta dan seiring dengan perkembangan kehidupan manusia dari semasa ke semasa dalam bentuk pemikiran dan kebendaan.

Definisi oleh Mahmood Mohd Taib al-Najmi juga menarik, beliau mengatakan tamadun adalah pengaturan masyarakat yang dapat membantu manusia menambahkan hasil pengeluaran sama ada dari segi pemikiran atau kebendaan.

Secara umum boleh dirumuskan bahawa tamadun atau peradaban adalah berkaitan dengan satu tahap pencapaian tertinggi manusia dari segi jasmani (material) dan juga kerohanian (spiritual). Lebih tepat lagi adalah keseimbangan antara kedua elemen tersebut.

Menurut bahasa Inggeris dan sarjananya

Dalam bahasa Inggeris, perkataan tamadun sering diterjemahkan sebagai ‘civilization’. S. Khuda Bukhsh dalam bukunya Contribution to The History of Islamic Civilization menyatakan ‘civilization’ berasal daripada perkataan ‘civic’ yang membawa maksud kehidupan kota. Justeru, ‘civilization’ dinisbahkan sebagai pencapaian dalam pelbagai bidang dalam kehidupan manusia di kota.

Pengertian tersebut selari dengan pandangan Arnold Toynbee dalam buku A Study of History yang menjelaskan tamadun adalah satu bentuk kebudayaan yang berkembang dalam kota. Tambahnya lagi, “Satu kumpulan pemikiran dari berbagai-bagai manifestasi, orientasi yang berterusan, satu gaya kebudayaan yang bertanggungjawab membentuk institusi politik, kesusasteraan, agama dan moral.”

Bagi A.S. Hornby dan E. C. Parnwell dalam The Progressive English Dictionary menjelaskan civilization adalah meningkatnya pencapaian hidup manusia daripada kemunduran kepada kemajuan dalam bidang ilmu, sains,teknologi, politik, moral, dan sebagainya.

Will Deorand dalam bukunya History of Civilization pula mengatakan tamadun adalah sistem sosial yang digunakan oleh manusia bagi meninggikan nilai kebudayaan. Ia juga adalah satu kemajuan atau ciptaan baru yang dilahirkan oleh satu-satu umat bagi menjadikan kehidupan mereka lebih aman dan tenteram.

Lebih menarik lagi menurut M. E. J. Beg , kalimah renaissance digunakan dalam bahasa Inggeris sebelum civilization mula digunakan. Namun renaissance lebih sesuai digambarkan sebagai kebangkitan, ini sebagaimana yang dihujahkan oleh Adam Mets dalam bukunya The Renaissance of Islam.

Culture juga ada digunakan bagi menggambarkan dan membincangkan mengenai tamadun, V. V. Bartold antara penulis yang menggunakan istilah tersebut dalam bukunya yang berjudul Mussulman Culture. Namun ia dinilai tidak sesuai dan tetap civilization lebih sesuai dalam konteks keluasan perbincangan ketamadunan yang budaya sekali gus menjadi sub-topik perbincangan.

Apapun, meskipun ada perbezaan daripada penggunaan istilah, kesimpulan yang boleh dibuat secara umum adalah tamadun meskipun dinisbahkan dengan kalimah renaissance, culture dan civilization – semuanya tetap berpusat kepada perbincangan mengenai pencapaian pemikiran (batin) dan kebendaan (zahir) yang berpusat di kota.

Menurut bahasa Arab dan sarjananya

Sebelum kalimah tamadun digunakan, terlebih dahulu dalam karya beberapa orang sarjana Muslim antara seperti Ibn Khaldun sekitar abad ke-14 melalui karya magnum opusnya, al-Muqaddimah menggunakan istilah umran dalam membincangkan mengenai hal-hal yang berkaitan dengan ketamadunan.

Selain daripada itu, Ibn Khaldun juga menggunakan kalimah hadharah bagi membincangkan mengenai sesuatu kelompok masyarakat yang menetap di suatu tempat, kota, wilayah atau tanap pertanian yang kemudian disamaertikan juga dengan maksud tamadun itu sendiri.

Perkataan hadharah agak mendapat tempat dalam kalangan sarjana Muslim kemudiannya, seperti oleh Kurdi Ali apabila beliau menulis karyanya yang berjudul Al-Islam wa al-Hadharah al-Arabiyah , di sini menurut M. A. J. Beg kalimah hadharah lebih tepat diterjemahkan sebagai kebudayaan atau culture dalam bahasa Inggeris.

Sama ada hadharah mahupun umran, kedua-duanya mempunyai maksud yang sama dan keduanya pula berkait langsung dalam perbincangan tamadun. Cumanya umran lebih popular bagi diguna pakai sekitar abad ke-14 manakala hadharah pula dipakai secara meluas pada abad ke-20.

Abu Nasir al-Farabi (m. 350H) juga pernah mempopularkan istilah al-madaniyah pada abad ke-11M dalam kitabnya al-Siyasah al-Madaniyah. Kata ini berasal dari perkataan madinah yang bermaksud kota. Madaniyah bermaksud cara gaya kehidupan yang berasaskan akidah, syarak dan akhlak.

Madaniyah juga diterima pakai oleh sarjana besar lain seperti Muhammad Farid Wajdi pada abad ke-20 dalam tulisannya yang berjudul al-Madaniyah wa al-Islam dan juga Shaykh Muhammad Abduh dalam risalahnya al-Islam wa al-Nas wa al-Ilm wa al-Madaniyah dan Tafsir al-Mannar.

Istilah tamadun dikenal pasti digunakan secara meluas pada abad ke-19 sekali gus menggantikan semua istilah yang dipakai sebelumnya kerana maknanya yang lebih luas dan merangkumi segala perbincangan yang berkaitan dengan umran, hadharah dan madaniyah. Antara sarjana yang kerap menggunakan istilah tersebut adalah Jurji Zaydan dalam karyanya Tarikh al-Tamaddun al-Islam sebanyak lima jilid.

Wasatiyah adalah tamadun

Apapun istilahnya, ia membawa maksudnya yang hampir sama namun berlainan ruhnya kerana tamadun Islam adalah tamadun yang tertegak atas kalimah tauhid yang tidak pernah ada dalam edisi tamadun-tamadun lain sebelum atau selepasnya hingga pada hari ini.

Kesimpulannya, menurut Mustafa Haji Daud tamadun Islam ialah pencapaian manusia dalam bidang kerohanian dan kebendaan yang berpusat di kota dalam bentuk skrip, seni bina, ilmu pengetahuan, sains, teknologi, kepercayaan, undang-undang, politik dan sebagainya yang berasaskan akidah, syarak dan akhlak yang bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah.

Saya percaya saripati kehebatan dan keagungan Islam ada pada tiga kalimah yang wujud dalam al-Quran dan diterjemahkan melalui al-Sunnah iaitu – al-wasath, al-hikmah dan al-`adl. Insya-Allah kita akan bahaskan pada siri seterusnya.

[SOLUSI 66] Tiang seri sebuah tamadun

TAMADUN ISLAM mendapat manfaat yang besar daripada tamadun-tamadun agung lain sebelum kedatangannya. Pengaruh tamadun-tamadun bangsa yang hebat dari sudut materinya kemudian menjadi satu daripada acuan membentuk pemikiran dan peradaban Islam yang berteraskan al-Quran dan al-Sunnah itu.

Sebelum tamadun Islam bangkit menjadi orientasi baru dalam ketamadunan dan peradaban dunia, terlebih dahulu tamadun Mesir kuno, Babylon, Rom-Greek, Parsi, India, China sudah melalui era kegemilangan dan keruntuhan silih berganti. Rangkuman kesemua unsur tamadun inilah yang kemudian dimanfaat oleh Barat pada era kebangkitan mereka.

Pengaruh dan pengambilan unsur-unsur daripada tamadun agung sebelumnya merupakan proses biasa bagi sebuah pembangunan tamadun. Ketika awal Islam berkembang ke seluruh dunia khususnya pada era Khulafa al-Rasyidin yang berjaya menjatuhkan Rom dan Parsi, maka proses intergrasi dan asimilasi kebudayaan dan ilmu berlaku secara besar-besaran.

Semakin ramai bukan Arab (a‘jami) masuk Islam khususnya daripada golongan ahli kitab Nasrani dan juga Yahudi. Bukan sahaja daripada kaum ahli kitab, mereka yang beragama Zorostrian, Majusi dan mereka yang tidak beragama juga mula memeluk Islam.

[Rujukan: Prof Dr Muhammad Zainy Uthman (2012), Pemikiran dan Pembinaan Tamadun: Transformasi Modal Insan ke Arah Negara Maju, Kuala Lumpur: Casis UTM, h. 3]

Asimilasi, intergrasi dan Islamisasi

Kemajmukan para penganut agama Islam yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan negara membawa kepada dimensi baru dalam pelbagai aspek dalam cara gaya beragama, pemikiran, kebudayaan, keilmuan dan sebagainya.

Menurut Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah dalam buku Pemikiran Islam Klasik: Pengaruh Falsafah Yunani dan Kebangkitan Gerakan Tajdid, pengalihan pusat pemerintahan oleh Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufyan r.a. (pengasas khilafah Umawiyyah) dari kota Madinah ke kota Damsyik telah membuka ruang bagi asimilasi budaya dan intergrasi ilmu berlaku dengan pesat.

Ini kerana kota Damsyik yang asalnya di bawah pemerintahan Greek-Rom adalah sebuah kota yang banyak dihuni oleh para ahli kitab daripada kalangan Nasrani. Majoriti daripada para agamawan dan cendekiawan Nasrani yang kemudian memeluk Islam membawa juga doktrin-doktrin agama lama mereka dalam amalan dan kefahaman Islam.

Perkahwinan campur dengan pelbagai bangsa serta penterjemahan karya-karya agung dalam bahasa Yunani khususnya dalam bidang falsafah yang berusia ribuan tahun dilakukan dengan agak agresif ke dalam bahasa Arab.

Bukan sahaja daripada bahasa Yunani kuno, namun daripada bahasa Parsi, India dan China juga dilakukan kemudiannya pada zaman khilafah Abbasiyyah oleh Khalifah Harun al-Rasyid dan al-Ma’mum sehingga tertubuhnya pusat keilmuan yang teragung dalam sejarah tamadun Islam – Bayt al-Hikmah.

Meskipun Islam telah berkembang dengan begitu meluas, namun kerana al-Quran dan al-hadis yang menjadi sumber utama dalam Islam adalah dalam bahasa Arab malah Nabi Muhammad s.a.w. serta para sahabat baginda adalah majoriti berbangsa Arab, maka yang menyatukan seluruh kepelbagaian itu juga adalah akidah dan syariat Islam serta bahasa dan bangsa  Arab.

Asabiyah yang terpuji

Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah secara jelas menyatakan, antara kekuatan sesebuah tamadun itu adalah kerana sifat asabiyah bangsa utama dalam sesebuah pemerintahan. Semangat kekitaan yang disemai bagi segala urusan kebaikan bukan sebaliknya. Mengutamakan kaum kerabat dan bangsa sendiri dalam urusan melaksanakan kebaikan dan tidak sekali-kali berkompromi dalam perkara yang membatasi syarak.

Tidak ada satu bangsa dan tamadun yang terbina kukuh dan mencapai kegemilangan tanpa kesatuan yang utuh daripada kelompok bangsa teras dalam sesuatu masyarakat apatah lagi majoriti penganut agama Islam pada peringkat awalnya adalah berbangsa Arab.

Ibn Khaldun adalah ilmuwan pertama yang membuktikan secara saintifik bagaimana asabiyah menjadi sifat penting dalam sesebuah masyarakat. Asabiyah dinisbahkan sebagai satu unsur dalaman yang berpengaruh menyatu dan memusatkan perpaduan.

Selain daripada itu konsep tersebut juga boleh dikaitkan dengan konsep wahdat al-fikr iaitu kesatuan pemikiran dan wahdat al-hadaf  iaitu kesatuan matlamat. Asabiyah pada pengertian Ibn Khaldun adalah citarasa perpaduan yang bertunjangkan rasa cinta, kasih sayang, hormat menghormati dan rasa kepunyaan kepada apa yang diperjuangkan.

Perjuangan yang bersifat dan cenderung kepada kepentingan habuan material dan keduniaan tidak termasuk dalam asabiyah yang dibincangkan oleh Ibn Khaldun. Demikian, asabiyah juga boleh dieertikan dalam bahasa Inggeris sebagai ‘fraternite’ atau ‘solidarity’.

Asabiyah yang dicela

Sering kali juga asabiyah disalah anggap dan disalah guna menjadi alat kepada kepentingan keduniaan dan material sehingga merosakkan fungsi asabiyah yang sebenar. Perpecahan dalam kesatuan atau asabiyah akan membawa padah sekali gus mudarat dan seterusnya membawa kepada keruntuhan sebuah tamadun dan peradaban.

Perlu difahami juga bahawa asabiyah yang bersifat sempit berisiko melahirkan fahaman nasionalisme dan etnik yang sempit sehingga menggugat keharmonian masyarakat majmuk. Asabiyah jenis ini adalah jenis semangat kekitaan yang menafikan hak bangsa dan kumpulan lain.

Fahaman etnik sempit juga akan menyebabkan ketidakadilan berlaku atas nama perbezaan warna kulit dan rupa yang mana telah dinyahkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dari awal kerasulan Baginda lagi. Justeru, boleh dikatakan bahawa nilai asabiyah yang baik adalah bermanfaat bagi dipraktiskan malah menjadi satu rukun dalam membangunkan sebuah masyarakat bertamadun dan beradab.

Berbeza cara, matlamat sama

Tanda Islam kuat dan hebat adalah apabila non-Muslim berbondong-bondong masuk Islam secara sukarela sebagaimana yang terakam dalam sejarah umat Islam. Rasulullah s.a.w. berjaya membuka Makkah tanpa menitikkan setitis darah pun dan mengislamkan hampir seluruh isi manusia yang ada pada masa itu.

Begitu juga dalam siri ekspedisi lain yang merangkumi ekspedisi atas nama dakwah Islamiyah melebihi ghairah berperang dan menakluk serta merosakkan muka bumi. Semuanya dilakukan atas kesedaran akan amanah menyampaikan Islam kepada seluruh manusia sebagaimana yang diwasiatkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Allah berfirman yang bermaksud: “Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Makkah), - Dan engkau melihat manusia masuk dalam agama Allah beramai-ramai, - Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepada-Nya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat.” (Surah al-Nasr, ayat 1-3)

[SOLUSI 65] Rahsia besar di sebalik keagungan

ALMARHUM al-Syahid Syed Qutb dalam bukunya yang berjudul Ma`allim fi al-Tariq (Petunjuk Sepanjang Jalan) dalam membahaskan mengenai Islam dan ketamadunan meletakkan tajuk al-Islam Huwa al-Hadharah sebagai satu bab besar dalam buku tersebut. Beliau menegaskan hanya selepas Islam datang, orang Arab jahiliah telah mengislahkan diri mereka secara total daripada kegelapan kepada cahaya kegemilangan.

Dalam masa hanya 23 tahun selepas wahyu yang pertama turun, Nabi Muhammads s.a.w. berjaya meninggalkan legasi kerohanian dan material yang menjadi sumbu kepada kegemilangan tamadun Islam 1400 tahun kemudiannya.

Peperangan menjadi resam bagi masyarakat dunia pada masa itu sama ada bagi mempertahankan diri daripada musuh ataupun menyerang bagi peluasan kawasan jajahan takluk. Justeru umat Islam yang kemudian berdaulat di Madinah juga perlu mengharungi peperangan demi kelangsungan Islam di atas muka bumi ini.

Rasulullah s.a.w. sendiri terlibat dan menjadi komander kepada peperangan yang mereka sertai. Peristiwa Fathul Makkah ataupun pembukaan kota Makkah adalah peristiwa yang sangat dikenang dalam sejarah Islam kerana kejayaan Nabi Muhammad s.a.w. merampas kota Makkah daripada musyrikin Makkah tanpa menitiskan setitik darah malah berjaya mengislamkan majoriti penduduk Makkah pada masa itu.

Ini menunjukkan bahawa peperangan yang berlaku bukan atas kemahuan yang disengajakan oleh umat Islam khususnya Rasulullah s.a.w., namun ia dilaksanakan atas dasar keperluan yang pelbagai khususnya bagi mempertahankan kedaulatan diri dan tanah air terutamanya kesucian Islam sebagai sebuah agama yang suci.

Islam tersebar melalui mata pedang?

Beberapa siri peperangan yang terpaksa dilalui oleh Nabi Muhammad s.a.w., kemudian Khalifah al-Rasyidin dan seterusnya khilafah-khilafah yang terbina atas nama Islam telah dijadikan hujah oleh para Orientalis bahawa Islam tersebar dengan hujung pedang yakni melalui peperangan.

Justeru, Islam adalah kontra dengan apa yang didakwa daripada ajarannya yang mengajarkan manusia kepada keselamatan, kedamaian, kesejahteraan, kesaksamaan, kerukunan dan lain-lain sesuai dengan kalimah Islam yang berasal daripada kalimah ‘salam’ itu.

Perlu diakui bahawa memang Islam terlibat dengan peperangan malah melalui banyak peperangan yang dimenangi oleh merekalah agama Islam terus berkembang dan berkembang seperti selepas kejatuhan Rom dan Parsi pada peringkat awal tahun hijrah.

Di sinilah menariknya tentang Islam kerana, dakwaan mengenai Islam adalah agama yang berkembang semata-mata melalui mata pedang itu ternyata dapat dipatahkan dengan hujah-hujah ilmiah daripada catatan sejarah juga sebagainya yang dinukilkan oleh Dr Zakir Abdul Karim Naik dalam bukunya, 20 Most Common Question About Islam.

Islam direkodkan sampai ke Negeri China seawal abad hijrah bermula lagi dan ini dibuktikan dengan wujudnya kubur sahabat Nabi Muhammad s.a.w. yang bernama Sa‘ad bin Abi Waqas r.a. di sana.

Begitu juga di Nusantara, meskipun masih menjadi khilaf antara sejarawan tentang tarikh sebenar dan dari mana Islam sampai namun hakikatnya kedatangan Islam benar-benar mengubah wajah zahir dan batin Nusantara.

Para Orientalis yang khusus mengkaji mengenai Nusantara antara lain berteori bahawa Islam datang dari benua India, ada yang mengatakan dari China dan kebanyakannya menyatakan ia dibawa oleh pedagang yang kemudian berdakwah.

Namun kenyataan para Orientalis dibantah oleh seorang pemikir dan sarjana besar bidang sejarah, tamadun dan falsafah Islam, YM Tan Sri Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas yang mengatakan banyak bukti menunjukkan bahawa Islam yang diterima di Nusantara adalah dari Yaman dan dibawa oleh para pendakwah yang merantau memang bagi menunaikan tanggungjawab kewajipan sebagai Muslim dan ulama iaitu berdakwah dan menyebarkan risalah Islam ke seluruh muka bumi.

Daripada menganut kepercayaan paganisme dan animisme, kemudian Hindu-Buddha dan seterusnya Islam datang ke Nusantara membentuk satu fenomena baru apabila berjaya mengubah majoriti masyarakatnya beragama Islam malah mencatat sejarah kegemilangan tamadunnya yang tersendiri.

Ternyata tiada satu pun rekod yang menyebut para pendakwah Islam yang terdiri daripada alim ulama pada masa itu terlibat dengan mana-mana peperangan dalam usaha menebarkan dakwah Islam sehingga berjaya menyampaikannya ke seluruh ceruk Nusantara termasuk berjaya menyampaikan risalah Islam ke dalam istana-istana pemerintah.

Kini, China dan Nusantara memiliki umat Islam yang ramai malah lebih ramai daripada umat Islam berbangsa Arab di negara-negara Arab.

Ilmu dan budaya ilmu adalah kunci sebenar kehebatan Islam

Islam adalah satu-satunya agama yang mewajibkan penganutnya berilmu. Ini jelas melalui banyak ayat al-Quran yang menyatakan mengenai kelebihan ilmu dan para ilmuwan serta martabat mereka yang tidak sama dengan orang awam di sisi Allah di dunia dan akhirat. Demikian juga banyak hadith-hadith sahih Nabi Muhammad s.a.w.

Di sini jika direnungkan mengapa kalimah yang pertama, dalam ayat yang pertama dan surah yang pertama diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah – Iqra’. Jika wahyu diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. bagi baginda menjadi seorang Muslim dan juga beriman, mengapa tidak wahyu yang pertama adalah – Islamlah kamu wahai Muhammad atau Berimanlah kamu wahai Muhammad, akan tetapi kenapa Iqra’ yakni bacalah yang dipilih?

Malah pada hadith-hadith yang berkaitan dengan akidah direkodkan Nabi Muhammad s.a.w. memulakan dengan kalimah “fa‘lam annahu la Ilaha illah Allah” yang bermaksud maka ketahuilah (atau lebih tepat adalah tahu dan kenal akan hakikatnya) olehmu tiada Tuhan melainkan Allah.

Penyusunan kitab hadith utama dan dianggap sebagai hujah yang sarih kedua selepas al-Quran yakni Sahih al-Jami‘ oleh Imam al-Bukhari r.h. atau lebih dikenali sebagai Sahih Bukhari, beliau memulakan penyusunan dengan bab ilmu dan kepentingan terlebih dahulu. Ini termasuk juga kitab panduan hidup zahir dan batin dalam beragama yang menjadi fenomena sepanjang zaman oleh Imam al-Ghazali r.a., Ihya Ulumuddin juga dimulakan dengan bab ilmu dan kepentingannya.

Jelas di sini bahawa seorang Muslim tidak boleh jahil. Sebagai buktinya lagi jika seorang yang pada asalnya lahir sebagai bukan Muslim dan ingin menganut agama Islam, mereka terlebih dahulu perlu belajar mengucap dua kalimah syahadah dalam bahasa Arab dan memahami maksudnya dalam bahasa yang difahami oleh mereka dan kemudian berusaha mengucapkannya barulah dikira sah mereka sebagai seorang Muslim.

Ini adalah proses perpindahan ilmu dan ia tidak boleh dilakukan seorang diri kerana mereka perlu belajar cara menyebut dua kalimah syahadah sebaik yang mereka boleh sambil memahami maknanya daripada seorang guru.

Perkembangan ilmu dan ilmuwan Islam

Bermula daripada al-Quran dan cabang-cabang disiplin ilmunya yang lahir kemudian, seterusnya perekodan hadith yang kemudian bercambah menjadi satu bentuk disiplin ilmu yang begitu saintifik, disiplin ilmu Islam yang berpunca daripada al-Quran dan al-hadith terus berkembang sehingga pada hari ini. Daripada keduanya muncul pembagai aliran mazhab fiqh hasil daripada kefahaman-kefahaman para imam mazhab khususnya mazhab empat yang kekal hingga pada hari ini.

Budaya ilmu dalam Islam yang tertegak atas nas dan hujah serta dalil-dalil naqli dan aqli menyebabkan budaya ilmu dan membaca serta budaya menulis dalam kalangan para ulama/sarjana Muslim menjadi satu fenomena sepanjang sejarah ketamadunan dunia dan manusia.

Sehinggakan bukan hanya sejarah dan sumbangan para alim ulama dan sarjana Muslim sama ada dalam bentuk penulisan dan reka cipta yang ditinggalkan tidak dapat ditampung dengan penulisan, biografi dan kisah perjalanan kehidupan para alim ulama dan sarjana Muslim ini juga kemudian ditulis sehingga melahirkan berjilid-jilid karya yang menjadi rujukan sehingga pada hari ini.

Penulisan biografi sekali gus menjadi satu daripada cabang penulisan dan ilmu sejarah yang penting apatah lagi jika tokoh-tokoh yang dibincangkan adalah daripada kalangan sahabat, tabi‘in, tabi‘ tabi‘in yang dinisbahkan meriwayatkan hadith-hadith daripada sanadnya bersambung hingga kepada Nabi Muhammad s.a.w.

Antara kitab penting berbentuk biografi para ulama dan sarjana Muslim muktabar adalah Siyar A‘lam al-Nubala’ dan Tazkirat al-Huffaz karya Imam al-Zahabi r.h., al-Bidayah wa al-Nihayah karya Imam Ibn Kathir r.h. dan banyak lagi.

[SOLUSI 64] Nalar sumber keagungan tamadun dan peradaban Islam

PROF DR HAMKA dalam buku Renungan Tasawuf Manisnya Iman merumuskan, tamadun yang dicapai oleh Barat pada hari ini adalah saripati daripada pelbagai tamadun yang terbina sebelumnya seperti tamadun Yunani, Greek-Romawi, Zaman Pertengahan, Renaisanse dan Zaman Baru. Kesemua tamadun tersebut mempunyai satu sumber isi yang sama iaitu akal.

Di Timur, juga terbina tamadun-tamadun besar saripati daripada pelbagai aneka rencam isi. Bermula daripada tamadun China dan India klasik, Parsi, Babylon, Mesir kuno, Arab pra-Islam dan seumpama. Kesemuanya pula secara umum berasaskan satu nalar isi iaitu khayal.

Sebahagian daripada bukti kehebatan material tamadun-tamadun tersebut, di Barat mahupun di Timur masih dapat dilihat sehingga pada hari ini meskipun sebahagian besarnya sudah musnah. Monumen-monumen dan artifak-artifak antara perkara yang menjadi bahan rujukan dalam kajian.

Justeru, jika hanya dilihat kepada pembangunan material berdasarkan peninggalan-peninggalan ini ternyata khazanah warisan Islam tidaklah sebanyak warisan bukan Islam meskipun tamadun Islam bermula dan berkembang selama hampir 1300 tahun lamanya.

Apa yang lebih penting, pengisian sebenar tentang sumber pembangunan tamadun Islam sehingga berjaya dalam masa yang singkat menjadi kuasa besar dunia dalam bidang politik dan ekonomi dunia adalah kerana Islam meletakkan pembinaan manusia melebihi daripada pembinaan material.

Prof Dr Wan Mohd Nor Wan Daud, Pengarah Pusat Kajian Tinggi Islam dan Sains (CASIS), UTM buat sekian lama menegaskan bahawa tamadun Islam memfokuskan pembinaan insan yang kamil dan beradab tinggi.

Insan yang sempurna dan berakal budi ini pula hanya dapat dilahirkan daripada tradisi keilmuwan yang benar, yang berakar kepada al-Quran dan al-Sunnah serta gabungan terbaik antara akal dan khayal.

Nalar sumber pembinaan tamadun dan peradaban Islam

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Aku tinggalkan kepada kalian dua perkara, tidak akan sesat selagi mana kalian berpegang akan keduanya – kitab Allah (al-Quran) dan sunnah nabi-Nya (al-hadith).” (HR Imam Malik dalam al-Muwatta’)

Islah dalam diri dan permulaan ketamadunan Islam bermula apabila Nabi Muhammad s.a.w. menerima wahyu daripada Allah tatkala umurnya sudah mencecah umur 40 tahun. Sepanjang 40 tahun sebelumnya, pelbagai peristiwa yang dihadapi oleh Baginda sebagai proses persediaan bagi mempersiapkan diri menjadi seorang rasul, malah sebagai rasul yang terakhir (khataman nubuwwah).

Permulaan pembinaan tamadun Islam Bermula dari saat Rasulullah s.a.w. menerima wahyu yang pertama sehingga wahyu terakhir dan menghembuskan nafas terakhir, proses ini hanya memakan masa 23 tahun sahaja berbanding tamadun-tamadun yang memakan masa lebih lama.

Dengan pembinaan tapak tamadun sesingkat 23 tahun itu, Baginda berjaya membawa Islam ke seluruh dunia dan bertahan sampai ke hari ini malah menjadi pusat kepada ketamadunan dunia selama 1300 tahun kemudiannya.

Namun tiada monumen hebat dan gah yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. yang kekal hingga ke hari ini melainkan dua perkara yang disebutkan di atas serta generasi salafus salih yang sudah dipuji oleh Baginda s.a.w. sendiri dalam sabdanya yang bermaksud: “Kurun yang terbaik adalah kurunku, kurun selepasnya, kurun selepasnya.” (HR Muslim)

Rasulullah s.a.w. berjaya membina insan mulia yang kamil dan layak menjadi contoh tauladan melalui tiga generasi awal yang pertama. Mereka mempunyai akhlak yang hampir sempurna hasil daripada tarbiyah langsung daripada Rasulullah s.a.w., sahabat Baginda, anak murid kepada sahabat Baginda (tabi`in) dan anak murid kepada anak murid sahabat Baginda s.a.w (tabi` tabi`in).

Sunnah adalah obor kehebatan tamadun dan peradaban Islam

Bermula daripada kematian ibu bapa ketika kecil, dipelihara pula oleh datuknya Abdul Mutalib yang merupakan pemuka Quraisy Makkah, Nabi Muhammad terdedah dengan suasana kepemimpinan serta politik seawal umurnya belasan tahun kerana sering mendampingi datuknya dalam bermuamalat dengan pelbagai pihak khususnya kaumnya sendiri. Datuknya meninggal dan Baginda dijaga pula oleh pakciknya, Abu Talib yang merupakan seorang peniaga.

Bersama dengan Abu Talib, Nabi Muhammad s.a.w. selain mengambil upah menjaga kambing juga terlibat sebagai pembantu kepada Abu Talib dalam perniagaan sehingga Baginda sendiri memulakan perniagaan. Kemuncak kepada kejayaan Nabi Muhammad s.a.w. adalah apabila beliau mengahwini antara sahibul mal (pemodal) terbesar di kota Makkah pada masa itu, Sayidatina Khadijah Binti Khuwailid ketika berumur 25 tahun.

Namun dari saat itu, seakan-akan ada lompong yang tidak terisi apabila kisah mengenai Baginda bermula dari Baginda berumur 25 tahun hingga 40 tahun tidak banyak diceritakan sama ada dalam hadith mahupun kitab sirah. Sedangkan 15 tahun tersebut adalah jangka masa yang panjang dan penting sebelum Baginda menerima wahyu pada umur 40 tahun selepasnya. Persoalannya, apakah yang menjadi aktiviti utama Baginda sepanjang tempoh tersebut?

Justeru bagi mendalami rahsia-rahsia di sebalik sirah dan mengembalikan kegemilangan zaman tersebut, umat Islam pada hari ini tiada jalan lain melainkan benar-benar menelaah dan mentadabbur al-Quran dan al-Sunnah serta memahami tafsiran kefahamannya.

Selain daripada itu, sejarah para rasul dan nabi khususnya Nabi Muhammad s.a.w. dan para sahabatnya serta para ulama salafus salih termasuk para alim ulama cendekiawan Islam sepanjang zaman wajar ditadabburkan, dianalisis dan dicerap bagi dijadikan panduan dan peta perjalanan umat terkemudian ini.

Bagaimana mungkin seseorang Muslim itu menyatakan ia berjuang untuk menegakkan Islam namun dalam masa yang sama mereka tiada ilmu pengetahuan mengenai al-Quran dan al-Suunah serta cabang-cabangnya termasuk ilmu-ilmu semasa yang terus berkembang dari semasa ke semasa.

Al-Quran dan al-Sunnah sumber sebenar kebangkitan umat 

Generasi Rasulullah s.a.w. dan para salafus salih meninggalkan sumber ilmu dan ia benar-benar adalah warisan yang menjadikan umat Islam lebih unggul berbanding agama-agama lain yang sudah diseleweng kitab-kitab rujukan mereka. Sedangkan al-Quran dan al-Sunnah itu terpelira kerana secara hakikatnya ia adalah daripada Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan Kamilah yang memeliharanya (menjaganya).” (Surah al-Hijr, ayat 9)

Kemudian Allah berfirman mengenai al-Sunnah yang bermaksud: “Dan dia (Nabi Muhammad) tidak berkata-kata menurut hawa nafsu (kemahuan dan pendapatnya sendiri). Segala yang dia katakan (sama ada al-Quran ataupun al-Sunnah) tiada lain melainkan wahyu yang diturunkan kepadanya.” (Surah al-Najm, ayat 3-4).